de Taisen Deshimaru Roshi

La actitud al pararse y correr es muy importante. Se llaman Kinhin.

La actitud es la siguiente:

Kinhin (Gehen) 経行

Kinhin im Zendo

Kinhin im Kyudojo mit Yumi und Ya

Permanece erguido, su columna vertebral está recta, su barbilla está estirada hacia atrás, su cuello estirado, su mirada dirigida hacia abajo tres metros por delante de su propio cuerpo, es decir, al nivel de la cintura de la anterior, cuando camina en una "marcha de ganso" , En el Zendo, el puño izquierdo encierra su pulgar y se encuentra en la placa de cartílago sobre el plexo solar. La mano derecha cubre el puño izquierdo, y los dos se presionan entre sí y contra el esternón al exhalar. Los codos se dirigen hacia afuera, y los antebrazos se mantienen en la horizontal; Los hombros están sueltos y tirados hacia atrás.

Al comienzo de la exhalación, ponga el pie derecho medio paso hacia adelante y empuje con la planta del pie, más precisamente con la raíz del dedo gordo del pie, con fuerza sobre el suelo, como para dejar un rastro en el suelo. Existe una relación profunda entre esta parte del pie y el cerebro, y se siente bien sentir el contacto con el suelo.

Ahora, si la rodilla está bien estirada, la pierna y todo el lado derecho del cuerpo, desde la cresta hasta las puntas de los pies, están en tensión. La otra pierna y el otro lado del cuerpo permanecen sueltos y relajados. Al mismo tiempo, exhala a través de la nariz profundamente, lentamente y durante el mayor tiempo posible, pero sin compulsión y en silencio. Luego se detiene por un momento, relaja todo el cuerpo y la inhalación se produce de forma automática y gratuita.

Al comienzo de la siguiente espiración, la presión sobre el pie izquierdo se desplaza, dejando la pierna derecha suelta y todo el proceso comienza de nuevo.

Kinhin, como zazen, es un método de concentración profunda. La energía se acumula por la presión de la exhalación en el abdomen inferior, donde está verdaderamente activa. Este es el ejercicio de la estabilidad de la energía, la recolección y la concentración de energía en el hara y, por lo tanto, la base de las artes marciales japonesas (Budo). Se le enseña tanto en judo como en karate, aikido, kyudo, etc.

Hoy en día, se tiende a olvidar esta influencia de la actitud mental en la práctica de las artes marciales. Uno quiere ganar fuerza a través de la mera técnica. Hacer, como en Kyudo, significa camino. Las artes marciales no son competencia ni artes marciales, sino un método para lograr el dominio sobre uno mismo, controlar la energía en la tarea del ego y unirse con el orden del universo. Entrenar la conciencia significa: no disparas la flecha, pero la flecha se disuelve en el momento mismo en que estás inconscientemente preparado y liberándote.