Katja y Christopher Triplett (editado y completado por Hans Geissberger)


Hoy en día el Kyudo es practicado por miles de personas en todo el mundo para el entrenamiento mental y el desarrollo espiritual. La simple elegancia de los movimientos, la belleza del yumi - 弓 (arco), el ya - 矢 (flechas) y la atmósfera de paz y dignidad que prevalece en el dojo - 道場 (sitio de práctica) ejercen una gran fascinación en aquellos que quieren recorrer el camino del autoconocimiento. Porque el comienzo de la caminata por el camino de Kyudo - 弓道 (camino del arco) es al mismo tiempo el comienzo del viaje del conocimiento, donde se aprende a ver con nuevos ojos y oír con nuevos oídos. Visto desde fuera, Kyudo parece ser un arquero. Dibujar el arco y luego disparar al blanco es como una prueba de habilidad, pero el Kyudo no es un deporte. Para descubrir la verdadera esencia de Kyudo, uno debe mirar hacia adentro y cortar y trascender cualquier preocupación, ya sea preocupaciones, esperanzas, dudas o miedos, dando en el blanco. Aunque la forma de Kyudo ha sido cambiada y refinada a lo largo de los siglos, ha sido dividida en diferentes Ryu - 流 (enseñanzas) y estos a su vez en Ha -派 (subgrupos) de acuerdo a los Kata - 形 (estilo) y específicos de Waza - 技 (técnica). Sin embargo, la esencia de la verdadera práctica del Kyudo siempre es la misma: es el Ritsu Zen - 立禅 (Zen de pie).

 

El desarrollo del arco

 
El suelo fértil en el que el camino inclinado de los japoneses creció hasta convertirse en lo que conocemos hoy en día se compone de diferentes capas de las tradiciones espirituales del confucianismo, el daoísmo, el sintoísmo y las enseñanzas budistas. En diferentes épocas, estas tradiciones llegaron desde el continente hasta el archipiélago japonés, donde se entrelazaron inextricablemente con el tejido de pensamiento indígena de una manera muy específica, "típicamente japonesa". Por supuesto, no sólo las ideas y prácticas religiosas y los modelos de organización social llegaron al Japón desde China y Corea, sino también innumerables bienes culturales materiales. Así, el prototipo del arco asimétrico probablemente no fue inventado en el archipiélago, sino que fue introducido en Japón en el siglo III a.C. con los portadores de la cultura Yayoi.
 
Estos grupos étnicos inmigrantes de origen claramente mongol utilizaban arcos y flechas principalmente en conflictos bélicos por los derechos sobre la tierra y el agua. Se mezclaron hasta cierto punto con el pueblo local Jomon, que a su vez había traído consigo conocimientos sobre la fabricación de cerámica, la caza con arco y flecha y otros logros culturales del continente (desde aproximadamente 10.000 a.C.). Los arcos excavados de Jomon y Yayoi, así como los arcos de la etnia ainu, que más tarde fueron empujados al norte de Japón, están hechos de una sola pieza de madera, es decir, los llamados arcos de varilla, en contraste con los arcos compuestos mucho más elásticos y estables o los arcos de reflejo, que sólo aparecieron gradualmente en Japón a principios del siglo XI. Aquí también se puede asumir que el conocimiento del arco compuesto vino de China. El significado de la invención del arco para la historia de la humanidad bien podría compararse con el aprovechamiento del fuego. Es interesante observar que el arco, ya sea como arma de guerra y de caza, como taladro para el fuego, como prototipo del instrumento de cuerda o de punteo o como objeto ritual, fue inventado independientemente en los distintos continentes.
 

El arco como arma


Para la guerra, no sólo en Japón, especialmente los arqueros montados eran de extraordinaria importancia. Al principio de la batalla, fueron capaces de infligir pérdidas devastadoras al enemigo que estaba todavía lejos, en todo el país y en cuestión de segundos. Los arqueros también se utilizaron durante los asedios y las batallas marítimas.
 
El arco japonés actual, el yumi, no sólo es único por su forma asimétrica, sino también porque es el arco más largo del mundo, con un promedio de 2,3 metros. Su resistencia y durabilidad por un lado, y su sensibilidad y tendencia a cambiar por el otro, son vívidamente comparables a un instrumento musical de madera, como un violín hecho a mano.
 

El arco mágico

 
En Japón, sin embargo, el arco no sólo se usaba como un arma práctica para capturar animales o matar personas, sino también como un objeto ritual y de culto. De hecho, arrancar la cuerda del arco es parte del antiguo ritual de las chamanes en Japón, que les sirve para ponerse en un estado de receptividad a los mensajes del más allá.
El mágico Azusa-Yumi está hecho de catalpe (azusa) o cereza y coloreado con urushi (laca), decorado con pan de oro y cordones de seda. Esto se remonta a una antigua tradición mágica china, que tiene que ver con el alivio de las almas de los muertos. Cada 20 años 59 Azusa-Yumi se ofrecen en el gran Shrein de Ise. Hay 29 bermellones y 30 negros. Bermellón significa energía masculina y negro significa energía femenina. La Ise-Shrein es la Shinto-Shrein más importante de Japón con el asiento del dios Amaterasu Omi-Kami. La última vez que esto ocurrió fue en 2013.
 
Hace unos 700 años, un demonio apareció en el Palacio Imperial. Llegó de noche y puso enfermo al emperador. El distinguido arquero Yorimasa Minamoto fue enviado al palacio. Vino en una noche de luna llena, porque el demonio sólo se dio a conocer de noche por su llamada. Lo vio en el techo del templo y disparó. Golpeado, el pájaro cayó en la arena blanca y la sangre roja apareció a la luz de la luna. Para estar seguros, Yorumasa disparó una segunda flecha. El emperador recuperó su salud y Yorimasa fue ascendido. Este fue el origen de los Hama-yumis. Desde ese legendario evento, la familia de Yorimasa con el nombre de clan Shibata ha estado al servicio del emperador.
Además, el Hama-Yumi, el "arco destructor del mal", se utiliza en numerosas ceremonias en los templos budistas y en los santuarios sintoístas (por ejemplo, el Shihobarai) y, colocado en el nicho de honor o en el santuario de la casa, protege a los hogares privados de las influencias malignas.
 

De la técnica al arco

 
El confucianismo enseñó el tiro con arco como una forma adecuada para la formación de la personalidad perfecta. Esta enseñanza ya había encontrado una entusiasta aprobación en los círculos aristocráticos en el siglo IV. Aunque el contacto entre Japón y China se interrumpió durante algún tiempo en el siglo IX por razones políticas, la influencia del pensamiento chino sobre el orden mundial, sobre la armonía del cielo, el hombre y la tierra por la que hay que luchar, siguió influyendo en la arquería japonesa. El Shogun Yoritomo hizo todo lo posible para entrenar a sus guerreros más eficientemente. Instruyó a Ogasawara Nagakiyo para que enseñara una nueva forma de tiro con arco a caballo, el famoso Yabusame. Este fue también el comienzo de la Ogasawara Ryu o Escuela Ogasawara. Takeda, el fundador de la Takeda-Ryu, y Ogasawara eran ambos descendientes del padre fundador de la primera escuela de tiro con arco en Japón: Henmi Kiyomitsu (El nombre de su escuela es Henmi-Ryu).
 
Durante el período en que el Shogunato se encontraba en la ciudad de Kamakura (1185 - 1333), el samurái adoptó los métodos y enseñanzas del budismo zen. El budismo zen o de meditación acababa de ser introducido desde China por los monjes Dogen (fundador de la Escuela Soto) y Eisai (fundador de la Escuela Rinzai). El concepto de los monjes Zen de la devoción incondicional al maestro y su énfasis en las estrictas prácticas ascéticas, que se centran en la experiencia directa e intuitiva de la naturaleza no dual de la realidad, encontró gran interés e imitación entre los guerreros. Las nuevas prácticas Zen les permitieron realizar sus deberes de manera más efectiva e ir a la batalla sin ser movidos por la esperanza y el miedo. Sin embargo, sólo mucho más tarde, el aspecto Zen de la práctica con el arco llegó a su plena madurez.
 
Uno de los arqueros más influyentes es el legendario maestro Heki Danjo Masatsugu (ca. 1443 - 1502). Su técnica de tiro, que le fue revelada en forma de un flash de inspiración, fue revolucionaria y se extendió rápidamente entre los arqueros. Con el paso del tiempo, se formaron muchas "nuevas escuelas", subgrupos de Heki-Ryu, algunos de los cuales todavía existen hoy en día (Sekka-ha e Insai-ha). La Chikurin-ha fue fundada por Heki Yazaemon Noritsugu, que posiblemente provenía de la misma familia que Heki Danjo Masatsugu.
 
Aunque al principio los samurais consideraban con repugnancia las armas de fuego europeas, a partir del siglo XVI, inicialmente en forma de mosquetes portugueses, sustituyeron el arco como arma de guerra. Se hicieron algunos esfuerzos, como la introducción de una competición de tiro con arco orientada al deporte (Toshiya - 通し矢) en el Templo Sanjusangendo de Kyoto, para preservar el arco como arma. Sin embargo, los días de la guerra estaban contados. Esta es la razón por la que el énfasis en la práctica del tiro con arco se puso en última instancia en el entrenamiento mental y la construcción del carácter, especialmente porque los siglos bajo los shoguns Tokugawa fueron una época comparativamente pacífica.
 
El término Kyujutsu continuó existiendo hasta el período Edo (1600 - 1868), aunque Morikawa Kozan, fundador del moderno Yamato Ryu, mencionó por primera vez el término "Kyudo" ya en 1660.
 

El camino del arco en los tiempos modernos

 
En 1868, año de la apertura casi forzada del Japón y de la reinstauración del emperador (tenno) como gobernante político activo, el gobierno imperial intentó abolir los "caminos del guerrero" (Bushido). Sin embargo, el intento no tuvo mucho éxito. Al mismo tiempo, el estatus de samurái, que hasta entonces había sido estatal, se disolvió.
 
Alrededor del cambio de siglo otro reformador entró en la etapa de los eventos de Kyudo: Honda Toshizane (1836 -1917). Él mismo aprendió Kyudo en el período Edo en el Heki ryu Bishu chikurin ha. Después de la Restauración Meiji (1868) muchos samuráis se alejaron del Budo (caminos de las artes marciales), también Kyudo casi se extinguió. Honda no quiso conformarse con esto y enseñó en varias escuelas y universidades en el área de Tokio desde aproximadamente 1890. Con su nueva práctica, que combinaba el estilo guerrero (Chikurin ha) y el estilo ceremonial (Ogasawara ryu con Yabusame) en una sola unidad que incluía un levantamiento central del arco (Shomen), inicialmente se encontró con una feroz resistencia de las viejas escuelas. Pero en forma de una nueva escuela, la Honda Ryu, encontró aceptación entre el público en general. Así que esta forma se extendió rápidamente y preparó el camino para la forma que hoy en día es declarada como estilo Shomen para ser el estándar de la ANKF. En los años treinta, la Gran Asociación Japonesa de Virtudes del Guerrero (Dai Nippon Butoku Kai) trató de establecer normas de práctica para el Kyudo, lo que tuvo éxito en 1934.

Después de la derrota de la Segunda Guerra Mundial, las artes marciales fueron inicialmente prohibidas bajo la presión de los Estados Unidos. Desde la readmisión en 1952, las artes marciales clásicas, que se organizan en asociaciones, son accesibles a todos, y por primera vez también a las mujeres, independientemente de su situación económica. Desde 1946, la mayoría de las escuelas han pertenecido a la Federación de Kyudo del Japón (Zen Nihon Kyudo Renmei), que en 1953 estableció normas de práctica según las cuales los miembros, también en los grupos fuera del Japón, son guiados. En mayo de 2006 se fundó en Kyoto la "Federación Internacional de Kyudo" (IKYF).

El Heki ryu Bishu chikurin ha no pertenece a ninguna de estas organizaciones, porque los Shibatas rechazan un sistema de clasificación en su escuela y la práctica de la meditación no requiere un examen de dan.
Hoy en día se estima que el número de practicantes de kyudo es de alrededor de medio millón.
 

Un camino espiritual

 
El kyudo no es una práctica religiosa, pero está fuertemente influenciado por el budismo zen y el sintoísmo. Los aspectos ceremoniales, la etiqueta y el respeto al arco, las flechas y el lugar de práctica (dojo) deben verse como reflejos del pensamiento sintoísta. Así que mientras que las formas externas del kyudo son muy similares al ritual sintoísta, que a su vez incorpora elementos de la arquería de la corte de la tradición china, el corazón del kyudo está conectado a la filosofía Zen y al concepto de Dao, que se ha fundido en él.
 
En las enseñanzas Zen se dice que nuestro verdadero ser está oculto bajo gruesas capas de patrones de pensamiento habituales, auto-engaño y ego. Vivimos en un mundo de sueños que hemos fabricado nosotros mismos. El objetivo de las prácticas Zen es eliminar estas capas de ilusión y ego para que podamos liberarnos de la actitud dualista. Esta actitud nos impide reconocer nuestra verdadera naturaleza y vivir en armonía con nosotros mismos y con los demás - el universo entero.
 
En zazen - 座禅 (meditación sentada) uno se esfuerza por unir el cuerpo y la mente prestando atención a la respiración y manteniendo una cierta postura sentada. Kyudo como "Zen activo" incluye el mismo concepto de la fusión de la mente, la respiración y la postura. Por lo tanto, la experiencia del Zen puede ser útil para comprender la esencia y la filosofía del Kyudo.
Para los practicantes serios, el kyudo es una forma de vida; no hay separación entre la práctica del kyudo y las actividades de la vida diaria. Cada flecha se dispara como si fuera la única, así como cada momento es el real y el último. El arquero (Kyudoka/-jin) no mira al objetivo para ver si ha dado, sino hacia adentro, porque el objetivo se entiende como un espejo de mí mismo. Y si el corazón está bien puesto, cada disparo borra un poco más de las nubes que oscurecen nuestra visión de nuestra verdadera naturaleza.