Katja et Christopher Triplett (édité et complété par Hans Geissberger)
De nos jours, le Kyudo est pratiqué par des milliers de personnes dans le monde entier pour l'entraînement mental et le développement spirituel. L'élégance simple des mouvements, la beauté du yumi - 弓 (arc), du ya - 矢 (flèches) et l'atmosphère de paix et de dignité qui règne dans le dojo - 道場 (site de pratique) exercent une grande fascination sur ceux qui veulent emprunter le chemin de la connaissance de soi. Car le début de la marche sur le chemin du Kyudo - 弓道 (chemin de l'arc) est en même temps le début du voyage de la connaissance, où l'on apprend à voir avec de nouveaux yeux et à entendre avec de nouvelles oreilles. Vu de l'extérieur, le Kyudo semble être du tir à l'arc. Tirer à l'arc puis tirer sur la cible est comme un test d'habileté, mais le Kyudo n'est pas un sport. Pour découvrir la véritable essence du Kyudo, il faut se tourner vers l'intérieur et couper à travers et transcender toute préoccupation, qu'il s'agisse de soucis, d'espoirs, de doutes ou de craintes, en atteignant la cible. Bien que la forme du Kyudo ait été modifiée et affinée au fil des siècles, elle a été divisée en différents Ryu - 流 (enseignements) et ceux-ci à leur tour en Ha -派 (sous-groupes) selon le Kata - 形 (style) et les spécificités du Waza - 技 (technique). L'essence de la véritable pratique du Kyudo, cependant, reste toujours la même : c'est le Ritsu Zen - 立禅 (Zen standing).
Le développement de l'arc
Le sol fertile dans lequel le chemin de l'arc japonais a grandi pour devenir ce que nous connaissons aujourd'hui est composé de différentes couches des traditions spirituelles du confucianisme, du taoïsme, du shintoïsme et des enseignements bouddhistes. À différentes époques, ces traditions sont venues du continent vers l'archipel japonais, où elles étaient inextricablement liées au tissu de pensée indigène d'une manière très spécifique, "typiquement japonaise". Bien entendu, le Japon n'a pas seulement reçu de Chine et de Corée des idées et pratiques religieuses et des modèles d'organisation sociale, mais aussi d'innombrables biens culturels matériels. Ainsi, le prototype de l'arc asymétrique n'a probablement pas été inventé dans l'archipel, mais a été introduit au Japon au IIIe siècle avant J.-C. avec les porteurs de la culture Yayoi.
Ces groupes ethniques d'immigrants d'origine clairement mongole ont utilisé des arcs et des flèches principalement lors de conflits guerriers sur les droits à la terre et à l'eau. Ils se sont mélangés dans une certaine mesure avec le peuple Jomon local, qui à son tour avait apporté avec lui des connaissances en matière de fabrication de poteries, de chasse à l'arc et de flèches et d'autres réalisations culturelles du continent (à partir d'environ 10 000 avant J.-C.). Les arcs de Jomon et de Yayoi, ainsi que les arcs de l'ethnie Ainu, qui ont ensuite été poussés dans le nord du Japon, sont fabriqués d'une seule pièce de bois, c'est-à-dire des arcs dits "à baguette", contrairement aux arcs composites ou arcs réflexes, beaucoup plus élastiques et stables, qui ne sont apparus que progressivement au Japon au début du 11ème siècle. Ici aussi, on peut supposer que la connaissance de l'arc composite vient de Chine. L'importance de l'invention de l'arc pour l'histoire de l'humanité pourrait bien être comparée à la maîtrise du feu. Il est intéressant de noter que l'arc, que ce soit comme arme de guerre et de chasse, comme exercice de tir, comme prototype d'instrument à cordes ou à cordes pincées ou comme objet rituel, a été inventé indépendamment dans les différents continents.
L'arc comme arme
Pour la guerre, pas seulement au Japon, les archers à cheval étaient d'une importance extraordinaire. Au début de la bataille, ils ont pu infliger des pertes dévastatrices à l'ennemi qui était encore loin, dans tout le pays et en quelques secondes. Les archers ont également été utilisés lors de sièges et de batailles maritimes.
L'arc japonais actuel, le Yumi, est non seulement unique en raison de sa forme asymétrique, mais aussi parce qu'il est l'arc le plus long du monde, avec une moyenne de 2,3 mètres. Sa robustesse et sa durabilité, d'une part, et sa sensibilité et sa tendance au changement, d'autre part, sont très comparables à un instrument de musique en bois, tel qu'un violon fait à la main.
L'arc magique
Au Japon, cependant, l'arc n'était pas seulement utilisé comme une arme pratique pour capturer des animaux ou tuer des gens, mais aussi comme un objet rituel et cultuel. En fait, arracher la corde de l'arc fait partie de l'ancien rituel des chamanes au Japon, qui leur sert à se mettre en état de réceptivité aux messages de l'au-delà.
Le magique Azusa-Yumi est fait de catalpe (azusa) ou de cerise et coloré d'urushi (laque), décoré de feuilles d'or et de cordons de soie. Cela remonte à une ancienne tradition magique chinoise, qui consiste à apaiser les âmes des morts. Tous les 20 ans, 59 Azusa-Yumi sont offerts dans le grand Shrein d'Ise. Il y en a 29 vermillon et 30 noir. Le vermillon représente l'énergie masculine et le noir l'énergie féminine. L'Ise-Shrein est le plus important shinto-Shrein du Japon avec le siège du dieu Amaterasu Omi-Kami. La dernière fois que cela a eu lieu, c'était en 2013.
Le magique Azusa-Yumi est fait de catalpe (azusa) ou de cerise et coloré d'urushi (laque), décoré de feuilles d'or et de cordons de soie. Cela remonte à une ancienne tradition magique chinoise, qui consiste à apaiser les âmes des morts. Tous les 20 ans, 59 Azusa-Yumi sont offerts dans le grand Shrein d'Ise. Il y en a 29 vermillon et 30 noir. Le vermillon représente l'énergie masculine et le noir l'énergie féminine. L'Ise-Shrein est le plus important shinto-Shrein du Japon avec le siège du dieu Amaterasu Omi-Kami. La dernière fois que cela a eu lieu, c'était en 2013.
Il y a environ 700 ans, un démon est apparu dans le palais impérial. Elle arrivait la nuit et rendait l'empereur malade. Le distingué archer Yorimasa Minamoto a été envoyé au palais. Il est venu une nuit de pleine lune, car le démon ne s'est fait connaître que la nuit par son appel. Il l'a repéré sur le toit du temple et a tiré. Touché, l'oiseau est tombé dans le sable blanc et du sang rouge est apparu dans la lumière de la lune. Pour être sûr, Yorumasa a tiré une deuxième flèche. L'empereur retrouve la santé et Yorimasa est promu. Ce fut l'origine des Hama-yumis. Depuis cet événement légendaire, la famille de Yorimasa, dont le clan s'appelle Shibata, est au service de l'empereur.
En outre, le Hama-Yumi, "l'arc destructeur du mal", est utilisé dans de nombreuses cérémonies dans les temples bouddhistes et les sanctuaires shintoïstes (par exemple Shihobarai) et, placé dans la niche d'honneur ou sur le sanctuaire de la maison, il protège les ménages privés des influences maléfiques.
En outre, le Hama-Yumi, "l'arc destructeur du mal", est utilisé dans de nombreuses cérémonies dans les temples bouddhistes et les sanctuaires shintoïstes (par exemple Shihobarai) et, placé dans la niche d'honneur ou sur le sanctuaire de la maison, il protège les ménages privés des influences maléfiques.
De la technique à l'arcade
Le confucianisme enseignait le tir à l'arc comme une forme appropriée pour la formation de la personnalité parfaite. Cet enseignement avait déjà trouvé une approbation enthousiaste dans les cercles aristocratiques au 4e siècle. Bien que le contact entre le Japon et la Chine se soit interrompu pendant un certain temps au IXe siècle pour des raisons politiques, l'influence de la pensée chinoise sur l'ordre mondial, sur l'harmonie du ciel, de l'homme et de la terre à rechercher, a continué à influencer le tir à l'arc japonais. Le Shogun Yoritomo a fait tout son possible pour former ses guerriers de manière plus efficace. Il a chargé Ogasawara Nagakiyo d'enseigner une nouvelle façon de tirer à l'arc à cheval, le fameux Yabusame. Ce fut également le début de l'Ogasawara Ryu ou école Ogasawara. Takeda, le fondateur du Takeda-Ryu, et Ogasawara étaient tous deux des descendants du père fondateur de la première école de tir à l'arc au Japon : Henmi Kiyomitsu (le nom de son école est Henmi-Ryu).
Pendant la période où le shogunat était situé dans la ville de Kamakura (1185 - 1333), les samouraïs ont adopté les méthodes et les enseignements du bouddhisme zen. Le zen ou bouddhisme de méditation venait d'être introduit de Chine par les moines Dogen (fondateur de l'école Soto) et Eisai (fondateur de l'école Rinzai). Le concept de dévotion inconditionnelle des moines zen envers le maître et leur insistance sur des pratiques ascétiques strictes, qui se concentrent sur l'expérience directe et intuitive de la nature non duelle de la réalité, ont trouvé un grand intérêt et une grande imitation chez les guerriers. Les nouvelles pratiques zen leur ont permis d'accomplir leurs tâches plus efficacement et d'aller au combat sans se laisser emporter par l'espoir et la peur. Ce n'est que beaucoup plus tard, cependant, que l'aspect zen de la pratique avec l'arc a atteint sa pleine maturité.
L'un des archers les plus influents est le légendaire maître Heki Danjo Masatsugu (ca. 1443 - 1502). Sa technique de tir, qui lui a été révélée sous la forme d'un éclair d'inspiration, est carrément révolutionnaire et se répand rapidement parmi les archers. Au fil du temps, de nombreuses "nouvelles écoles", des sous-groupes Heki-Ryu se sont formés, dont certains existent encore aujourd'hui (Sekka-ha et Insai-ha). Le Chikurin-ha a été fondé par Heki Yazaemon Noritsugu, qui est probablement issu de la même famille que Heki Danjo Masatsugu.
Bien que les samouraïs aient d'abord considéré les armes à feu européennes avec dégoût, à partir du XVIe siècle, d'abord sous la forme de mousquets portugais, ils ont remplacé l'arc comme arme de guerre. Certains efforts ont été faits, comme l'introduction d'une compétition de tir à l'arc à vocation sportive (Toshiya - 通し矢) au temple Sanjusangendo de Kyoto, pour préserver l'arc comme arme. Néanmoins, les jours de l'arc de guerre ont été comptés. C'est la raison pour laquelle la pratique du tir à l'arc a finalement mis l'accent sur l'entraînement mental et la formation du caractère, d'autant plus que les siècles passés sous les shoguns Tokugawa ont été une période relativement paisible.
Le terme Kyujutsu a continué à exister jusqu'à la période Edo (1600 - 1868), bien que Morikawa Kozan, fondateur du Yamato Ryu moderne, ait mentionné pour la première fois le terme "Kyudo" dès 1660.
La voie de l'arc à l'époque moderne
En 1868, année de l'ouverture quasi forcée du Japon et du rétablissement de l'empereur (tenno) comme dirigeant politique actif, le gouvernement impérial a tenté d'abolir les "voies guerrières" (Bushido). Cependant, la tentative n'a pas été très fructueuse. Dans le même temps, le statut de samouraï, qui était jusqu'alors un statut d'État, a été dissous.
Au tournant du siècle, un autre réformateur est entré en scène lors des événements du Kyudo : Honda Toshizane (1836 -1917). Il a lui-même appris le Kyudo à l'époque Edo dans le Heki ryu Bishu chikurin ha. Après la restauration Meiji (1868), de nombreux samouraïs se sont détournés du Budo (arts martiaux), et le Kyudo a failli disparaître. Honda ne voulait pas s'en contenter et enseignait dans diverses écoles et universités de la région de Tokyo depuis 1890 environ. Avec sa nouvelle pratique, qui combine le style guerrier (Chikurin ha) et le style cérémoniel (Ogasawara ryu avec Yabusame) en une seule unité qui inclut un soulèvement central de l'arc (Shomen), il rencontre d'abord une résistance féroce de la part des anciennes écoles. Mais sous la forme d'une nouvelle école, la Honda Ryu, elle a été acceptée par le grand public. Cette forme s'est donc rapidement répandue et a ouvert la voie à la forme qui est aujourd'hui déclarée style Shomen pour être la norme par l'ANKF. Dans les années 30, la Grande Association japonaise des vertus guerrières (Dai Nippon Butoku Kai) a essayé d'établir des normes de pratique pour le Kyudo, ce qui a abouti en 1934.
Au tournant du siècle, un autre réformateur est entré en scène lors des événements du Kyudo : Honda Toshizane (1836 -1917). Il a lui-même appris le Kyudo à l'époque Edo dans le Heki ryu Bishu chikurin ha. Après la restauration Meiji (1868), de nombreux samouraïs se sont détournés du Budo (arts martiaux), et le Kyudo a failli disparaître. Honda ne voulait pas s'en contenter et enseignait dans diverses écoles et universités de la région de Tokyo depuis 1890 environ. Avec sa nouvelle pratique, qui combine le style guerrier (Chikurin ha) et le style cérémoniel (Ogasawara ryu avec Yabusame) en une seule unité qui inclut un soulèvement central de l'arc (Shomen), il rencontre d'abord une résistance féroce de la part des anciennes écoles. Mais sous la forme d'une nouvelle école, la Honda Ryu, elle a été acceptée par le grand public. Cette forme s'est donc rapidement répandue et a ouvert la voie à la forme qui est aujourd'hui déclarée style Shomen pour être la norme par l'ANKF. Dans les années 30, la Grande Association japonaise des vertus guerrières (Dai Nippon Butoku Kai) a essayé d'établir des normes de pratique pour le Kyudo, ce qui a abouti en 1934.
Après la défaite de la Seconde Guerre mondiale, les arts martiaux ont d'abord été interdits sous la pression des États-Unis. Depuis la réadmission en 1952, les arts martiaux classiques, qui sont organisés en associations, sont ouvertement accessibles à tous, et pour la première fois aussi aux femmes, quelle que soit leur situation financière. Depuis 1946, la plupart des écoles appartiennent à la Fédération japonaise de Kyudo (Zen Nihon Kyudo Renmei), qui a établi en 1953 des normes de pratique selon lesquelles les membres, même dans les groupes hors du Japon, sont guidés. En mai 2006, la "Fédération internationale de kyudo" (IKYF) a été fondée à Kyoto.
Le Heki ryu Bishu chikurin ha n'appartient à aucune de ces organisations, car les Shibatas rejettent un système de classement dans leur école et une pratique de méditation ne nécessite pas d'examen de dan.
Aujourd'hui, le nombre de praticiens du Kyudo est estimé à environ un demi-million.
Le Heki ryu Bishu chikurin ha n'appartient à aucune de ces organisations, car les Shibatas rejettent un système de classement dans leur école et une pratique de méditation ne nécessite pas d'examen de dan.
Aujourd'hui, le nombre de praticiens du Kyudo est estimé à environ un demi-million.
Une voie spirituelle
Le Kyudo n'est pas une pratique religieuse, mais il est fortement influencé par le bouddhisme Zen et le Shinto. Les aspects cérémoniels, l'étiquette et le respect accordé à l'arc, aux flèches et au lieu de pratique (dojo) doivent être considérés comme des reflets de la pensée shintoïste. Ainsi, alors que les formes extérieures du kyudo sont très similaires au rituel shintoïste, qui à son tour incorpore des éléments de tir à l'arc de cour de la tradition chinoise, le cœur du kyudo est lié à la philosophie zen et au concept de Dao, qui y a été fondu.
Dans les enseignements du Zen, il est dit que notre vrai moi est caché sous d'épaisses couches de schémas de pensée habituels, de tromperie et d'ego. Nous vivons dans un monde de rêve que nous avons inventé nous-mêmes. Le but des pratiques zen est d'éliminer ces couches d'illusion et d'ego afin que nous puissions nous libérer de l'attitude dualiste. Cette attitude nous empêche de reconnaître notre propre vraie nature et de vivre en harmonie avec nous-mêmes et les autres - l'univers entier.
En zazen - 座禅 (méditation assise), on s'efforce d'unir le corps et l'esprit en faisant attention à la respiration et en maintenant une certaine posture assise. Le Kyudo en tant que "Zen actif" comprend le même concept de fusion de l'esprit, de la respiration et de la posture. Ainsi, l'expérience du Zen peut être utile pour comprendre l'essence et la philosophie du Kyudo.
Pour les pratiquants sérieux, le Kyudo est un mode de vie ; il n'y a pas de séparation entre la pratique du Kyudo et les activités de la vie quotidienne. Chaque flèche est tirée comme si elle était la seule, tout comme chaque moment est le moment réel et ultime. L'archer (Kyudoka/-jin) ne regarde pas la cible pour voir s'il a touché, mais vers l'intérieur, car la cible est comprise comme un miroir de moi-même. Et si le cœur est bien réglé, chaque tir efface un peu plus les nuages qui obscurcissent notre vision de notre vraie nature.
Pour les pratiquants sérieux, le Kyudo est un mode de vie ; il n'y a pas de séparation entre la pratique du Kyudo et les activités de la vie quotidienne. Chaque flèche est tirée comme si elle était la seule, tout comme chaque moment est le moment réel et ultime. L'archer (Kyudoka/-jin) ne regarde pas la cible pour voir s'il a touché, mais vers l'intérieur, car la cible est comprise comme un miroir de moi-même. Et si le cœur est bien réglé, chaque tir efface un peu plus les nuages qui obscurcissent notre vision de notre vraie nature.
