Para los estudiantes experimentados de Oko, "gusto" es una palabra con un significado especial. Kanjuro Shibata XX Sendai de vez en cuando se refería a 'los cinco sabores', pero nunca tuvo claro su naturaleza, y cómo se podían experimentar durante la práctica. Así que los cinco sabores son una especie de "secreto mejor guardado" del kyudo. Sólo justo antes de morir, Sendai dio una pista de que los cinco sabores podrían de alguna manera estar conectados a la energía de las cinco familias de Buda. Para algunos de nosotros, esto sólo amplió el misterio. Para otros fue un momento de iluminación. Intrigado por la declaración de Sendai, traté de descubrir más sobre ello.

Más a menudo que refiriéndose a los cinco gustos, Sendai explicó una cierta posición o movimiento con una analogía o metáfora. A lo largo de los años, descubrí que estas analogías revelan mucho sobre la energía que está conectada a un cierto movimiento o posición, y tal vez incluso algo sobre el "sabor" de la misma. En el programa de 2020 en Dechen Chöling, me invitaron a compartir mis pensamientos sobre esto. Así que las puse por escrito y tuvimos animadas discusiones sobre ellas. Mucho después del programa, decidí ponerlas de nuevo en papel, intentando conectar los puntos que aún estaban abiertos para mí. Esto me llevó a este relato personal de "mi gusto por el kyudo".

Sólo para ser claro, les doy esta advertencia: como toda interpretación de los aspectos más profundos del kyudo es personal, este texto no debe ser confundido con ningún tipo de "verdad" generalizable; el hecho de que yo comparta estos hallazgos es sólo un intento de establecer una conversación animada, y no de hacer una declaración. Después de todo, no se puede discutir sobre el gusto, ¿verdad?

Al no ser un miembro de la sangha o estar íntimamente familiarizado con las enseñanzas budistas, pronto dejé el comentario de los Sendais sobre las cinco familias de Buda por lo que era: un indicio para los de dentro. El tema continúa intrigándome, pero es para que otros digan más sobre él, si es que lo hacen. En este texto, me limitaré a descripciones que, en el mejor de los casos, no contradigan las ideas de los estudiantes más involucrados.

A las siete coordinaciones en la práctica del kyudo tengo algunas asociaciones claras. Estas corren paralelas a las metáforas o analogías que Sendai usó para describir ciertos elementos de las siete coordenadas. En los próximos párrafos caminaré a través de las coordenadas de Sishido, y las combinaré con estas metáforas y analogías que he llegado a incorporar en mi práctica de kyudo. Siendo todavía un principiante, no pretendo ser consciente de la energía conectada a las analogías a cada paso, pero en mis mejores momentos son casi tangibles.

Comenzamos nuestra práctica de sishido con Yo-i, un momento de contemplación. Utilizo este momento para despejar la mente y obtener un sentido del espacio que me rodea.

Al ir de Yo-I a Yumi Daoshi, uno puede simplemente levantar y bajar a Yumi y a ti, pero me han enseñado a hacer un movimiento más amplio con mis brazos, casi como en un abrazo. La analogía conectada es la de tomar mi bolsa emocional/mental y ponerla frente a mí en el suelo, en la punta de la yumi. Una vez que haya hecho Ashibumi, levantaré mi yumi con un corto gesto dicisivo, "barriendo todos los obstáculos, todo el lastre mental". De esta manera, limpiar la mente se convierte en una acción más consciente.

En Ashibumi, al dar los pasos, vuelvo la cabeza hacia el objetivo con una mirada curiosa, como si escuchara el débil sonido de una campana de templo distante. Luego dejo caer la mirada con calma, como si observara el lento descenso de un copo de nieve o una flor de cerezo al suelo. Siento curiosidad, sorpresa y expectación. Cuando mi mirada llega al suelo, otra energía pasa al primer plano. Esto se describe como "dibujar la línea", asociada con la línea de tiza que el carpintero dibuja entre dos puntos y luego "latigazos" para mostrar una impresión de la línea en el suelo. Esta línea se señala más claramente en Sumi, el movimiento en hitote cuando alineamos nuestro cuerpo y yumi con esta línea.

Aunque el sumi refleja un momento de plena conciencia, los pasos en Ashibumi no son los de uno que coloca sus pies cuidadosamente, mirándolos y corrigiéndolos cuando es necesario. Ashibumi es, como se explica en el Shi Kan No Sho, "colocar los pies en la oscuridad": la alineación tiene que ser sentida en el cuerpo, no observada con los ojos, y por lo tanto es más un acto de intuición que uno de vista. Debido a esto, mi "sabor" de Ashibumi es uno de esperanza y expectativa. El valor emocional es que hago una conexión con lo que está fuera de mí, llamándome a la acción. Al mismo tiempo esta energía me invita a abarcar todos los elementos que encontraré con "curiosa ecuanimidad".

El Dozukuri, que une el cielo y la tierra, se describe como la energía de un árbol, que se arraiga en la tierra, y al mismo tiempo da espacio a sus ramas y hojas para moverse libremente. Enraizo mis pies en el suelo, aprieto los músculos de las nalgas y la pelvis, y al mismo tiempo doy espacio a los movimientos de la parte superior del cuerpo de levantar el yumi, colocando el ya en el tsuru (Yatsugai), y luego me concentro una vez más en la postura de enraizamiento, y luego coloco la mano derecha en el tsuru (Torikake).

En los movimientos del Dozukuri, yo uní el cielo y la tierra y tomo la posición en el centro, sin ataduras, pero sin ignorar lo que sucede a mi alrededor. En ese sentido los 'movimientos sin nombre': - mover el yumi al centro de mi cuerpo - Yatsugai - descansar - Torikake - sostener mis brazos en forma de círculo (el 'gran Wa, o círculo de la paz), son todas acciones diferentes que llevo a cabo con ecuanimidad, así como la conciencia discriminatoria. El "sabor" del árbol, con sus raíces y sus ramas y hojas ondulantes, es el de la conciencia de sí mismo. Dozukuri está en su mejor momento: actuando conscientemente en mi memoria motora. Cuando practico el tiro sincronizado, el Dozukuri también me desafía a ser consciente de mí mismo así como de lo que está pasando a mi alrededor; a sentir una conciencia que me abarque.

Ir de Dozukuri a Yumi Gamae o Yugamae es un cambio de la ecuanimidad a la pasión. Este cambio es casi como entrar en un reino completamente diferente. La energía cambia de la tierra al fuego. El elemento clave en este cambio es mi mirada. Giro mi cabeza hacia el objetivo y simultáneamente muevo el yumi hacia el objetivo, con los brazos todavía alrededor como en un abrazo. Esta vez mi mirada no es curiosa y expectante como en Ashibumi, o atentamente intacta como en Dozukuri. La forma en que miro al objetivo debe ser ahora la de un tigre mirando a un conejo, como solía llamarlo Sendai. El "sabor" de esta mirada es tenso, alerta, penetrante, de sorpresa excitada, casi similar a un primer golpe de amor.

Uchiokoshi sigue a Yugamae, y es en ese sentido una extensión de la pasión que, a través de Hikitori y Kai, me llevará a Hanare. Uchiokoshi se describe a menudo como el movimiento de un elemento, un poco más ligero que el agua, estando profundamente sumergido, pero ahora flotando lentamente hacia la superficie. El indicio de amor que es Yugamae, ahora emerge en una tensa realidad. En Uchiokoshi el agarre de mi mano izquierda en el yumi es agotador. Tengo que hacer un esfuerzo para que el disparo se produzca. (Enamorarse a menudo viene con emociones diferentes e incluso contradictorias.) En la última etapa de Yugamae giro mi mano izquierda alrededor del agarre, hasta que queda entre mi pulgar y mi índice. Con mi meñique controlo el equilibrio del yumi, y equilibro la fuerza del agarre de este meñique con la de la mano derecha. Esta es la preparación para el tenuichi o boca de tigre, sosteniendo el yumi con el firme y suave agarre de una madre tigre que sostiene a su cachorro en la boca. Mientras levanto las manos, la mano izquierda alcanza la posición de tsuru no kubi, el cuello de la grulla. Justo a la izquierda de esta mano está el objetivo, donde todavía miro con un ojo de tigre. En Uchiokoshi es importante que el ya se mantenga casi horizontal: una gota de agua, colgada en el medio del ya, debe correr lentamente hasta la punta. Esto se debe a que el estilo de disparo del Heki ryu exige "zen ken hikuku, ko ken kakaku": el hombro derecho está un poco más alto que el izquierdo.

El "sabor" de Uchiokoshi es uno de conciencia apasionada, tensión y emergencia, como el silencio antes de una tormenta eléctrica: los momentos antes del primer relámpago. En unos segundos, la primera ráfaga de viento liberador me liberará de esta tensión, pero en ese momento la naturaleza contiene la respiración.

En Hikitori, empujando y tirando del yumi y el tsuru a su máxima extensión, una sensación totalmente nueva se expresa. La pasión se abre y pasa el punto de no retorno. Empujar el yumi hacia adelante con la mano izquierda es como establecer un curso recto hacia el objetivo; tirar de la mano de kake en una curva amplia sobre mi cabeza es como pintar un arco iris en el cielo. Según mi experiencia, Hikitori evoca con fuerza el par de energía de esperanza y miedo que es central en el kyudo: la esperanza de que mi tiro salga bien y que dé en el blanco, y el miedo al fracaso y a la exposición, muy similar a las emociones relacionadas con el enamoramiento. En Hikitori todas las emociones de distracción que quiero dejar atrás, están completamente presentes. Sin embargo, otro sentimiento es aún más fuerte. Hikitori es como hacer estallar un globo: expandir mi energía no sólo en dos, sino en todas las direcciones al máximo, sosteniéndola justo antes de la explosión. Es una sensación de alegría. Es la sensación de que en unos pocos segundos todo se unirá, y encajará como las piezas de un rompecabezas.

El "sabor" de esto es de satisfacción, de gratitud y alegría. Para mí este sabor, paradójicamente mezclado con el de la esperanza y el miedo, da vida al kyudo.

Kai, equilibrio, representa el dibujo completo, en el que las cinco cruces (cuerpo-brazo, yumi-ya, kake hand-tsuru, tenuichi-yumi, vena yugular-tsuru) emergen de una postura estable y completa. Kai es de suma importancia para un buen Hanare, la liberación. Sin Kai, mi Hanare reflejará todas las emociones desequilibradas que están presentes en Yugamae, Ushiokoshi y Hikitori. Kai es el momento en el que tengo que dejarlas ir, y llegar a Mu, la nada. En este sentido Kai es la culminación de todo lo que es zen en kyudo. Kai previene una "liberación prematura", lo que mostraría que aún no he dominado mis emociones y todavía tengo miedo de lo que podría ver en el espejo de mi toma. Como se me dijo que Kai significa "equilibrio", asocio esta posición con esa idea, y esto expresa plenamente el sabor de esta coordinación para mí.

Kai está representada con un yumi completamente dibujado, el corazón del arquero en el centro de cinco círculos concéntricos. Este corazón en el centro lo asocio con una energía centrada así como con el espacio. En mi opinión esto es similar a lo que Sendai a menudo se refería como 'Mu', el vacío. Una vez dijo: "Kokoro es Mu", en respuesta a una pregunta sobre "corazón abierto". Explicó que el 'kyudo corazón' no es algo que se pueda señalar, como el corazón físico, y que 'abrir el corazón' es lo mismo que 'ir al centro de la sabiduría que todo lo abarca, donde no hay nada más que el espacio: la ausencia de todas las emociones de bajada en el verdadero sentido del zen'. En ese sentido, Kai es un momento de completo silencio.

Para mí Hanare, la liberación, refleja una combinación de diferentes energías. Al liberar el ya, nos miramos en el espejo que es el mato, así que nos miramos directamente a la cara. Dar el empujón final, como si estuviera golpeando smultáneamente dos tambores taiko que están posicionados casi fuera del alcance de mis dos manos, es un acto especial: es agudo, intenso, feroz, como una explosión. Pero también es un acto de coraje: atreverse a mirarse al espejo e inspeccionar profundamente lo que hay. Es una sensación casi tangible, como mirar fijamente al frío intenso del viento del este del invierno que congela las aguas. Hanare puede venir con un kiai, el estallido de energía corporal que se expresa en un grito como de gruñido. Aunque según mi experiencia el kiai no es necesario para un buen Hanare, el kiai, y por consiguiente el Hanare mismo, refleja la energía del arquero: consumado, desapegado, consciente, ansioso, orgulloso, ansioso, agresivo, apasionado o incluso ignorante.

El corazón que se necesita para mirarse en el espejo es también el corazón que se necesita para lograr el resultado. Como dijo una vez Kanjuro Shibata XXI Sensei, refiriéndose a un famoso dicho de su padre: "'Al blanco no le importa' no significa que debas perderlo". El ya no está apuntado a ninguna parte. Se necesita corazón para practicar, una y otra vez, hasta que el resultado es notable. Como Sendai solía decir: "No seas un monje de tres días; ¡gambate!" El momento de Hanare es corto y claro, pero difícil de comprender. En el Hanare queda claro lo que significa tenuichi. Sendai solía compararlo con el agarre de un pájaro, sentado en un alambre. Para relajarse, el pájaro sólo agarra el alambre cuando lo necesita, lo suficientemente bueno para restablecer el equilibrio, pero tan corto y nítido que no perturba su relajación. Es este agarre, siempre dijo, el que debemos practicar en Hanare, y, como solía decir: "Hanare agudo número uno" (un Hanare agudo es el mejor).

El Hanare también se describe como el momento en que se abre el corazón. Para mí, esta es la energía eólica del Hanare. En mis mejores momentos, se siente como si abriera las puertas de un espacio que lo abarca todo. En Hanare mi "corazón" se hace uno con este espacio y se disuelve en Mu. Un buen Hanare me da el gusto de abrir el cielo con un rayo. Es un sabor a libertad y espacio, similar a la energía del viento del verano del este, trayendo calor bajo un cielo sin nubes.

Zanshin, la etapa final, representa para mí el sabor del Hanare: disfrutar de Mu. Hanare nos muestra el resultado de nuestra toma, y al hacerlo nos desafía a no ser tocados por lo que vemos. Sendai, desde que lo conocí, nunca dijo mucho sobre Zanshin. ¿Qué hay que decir sobre Mu? Pero durante la práctica, para mí es un momento de suma importancia. El resultado visible de mi disparo provoca inmediatamente que mi mente comience a correr; analizando, racionalizando, justificando, corrigiendo, planeando el siguiente disparo. Pero cuando tengo éxito en descartar estas distracciones, Zanshin me permite quedarme un rato en Mu, celebrando en silencio, sin importar el resultado de mi tiro. Incluso si mis anteriores posiciones no eran insensatas, al menos este momento puede ser insensato y consciente al mismo tiempo. En ese sentido, Zanshin es mi puerta de entrada a la sabiduría que todo lo abarca. "¡Demasiado pensamiento!", decía Sendai a menudo cuando un disparo no era perfecto. Siempre trato de recordar eso, cuando Zanshin se pone en marcha, y por un corto tiempo trato de no pensar en absoluto.

"¡Demasiada explicación!" podría ser la reacción a este texto. Tal vez eso sea cierto. Sin embargo, desde la muerte de Sendai, he hablado con mis mejores amigos de la kyudo-familia sobre cómo conservar su legado - espiritual y de otro tipo. Esta ha demostrado ser una pregunta muy difícil de responder, dejando de lado la pregunta de si esto sería una tarea para algunos o una tarea para muchos. Pero dejar la pregunta en conjunto no es satisfactorio para el corazón de mis guerreros, así que dividí mi propia respuesta, que consiste en compartir mis más profundas experiencias de kyudo con otros, con la esperanza de que ellos hagan lo mismo. De esta manera espero aprender más y más sobre el kyudo, y contribuir a mantener viva la energía que hizo y hace que la familia del kyudo se reúna con un espíritu afín, mucha calidez y un verdadero corazón abierto.

Peter Fokkens.